Tai Chi Chuan: su estructura

julio 13th, 2007 by | Print

La estructura de Tai Chi Chuan se basa en la filosofía tradicional Taoista, originaria de China. Esta da una explicación sobre La Vida en el Universo, de dónde viene, cómo transcurre, y cómo prosigue. Uno puede leer a través de esta filosofía el pasado, el presente, el futuro y su correlación. De esta filosofía se deducen ciertas leyes.

Estas leyes funcionan sobre una célula, una vida o el universo.

Los científicos buscan constantemente cuales son las leyes fundamentales sobre las cuales basarse para entender el comportamiento del universo, esa ley ya esta descubierta y se llama Tao, y su expresión se llama Tai Chi.

El Tao es expansión, siempre. La reproducción es exponencial. Entiende la naturaleza como un árbol del que salen muchas semillas que a su vez se convierten en más árboles; uno muere pero se reproduce en muchos más. Este ciclo se repite una y otra vez.

La evolución es constante y se produce en dos direcciones. En lo macroscópico creando espacios sin limite y al mismo tiempo en lo microscópico hacia lo profundo, generando mayor calidad.

Actualmente, las ultimas teorías científicas están encontrando que el universo continua expandiéndose, y continuará por mucho más; teoría que coincide con la filosofía Taoista.

El Tai Chi sigue estas las leyes: no tiene fin, siempre crece.
La filosofía Taoista explica que en el origen se parte de una única energía, que cuando se manifiesta toma dos formas que se las llama yin y yang.
Cada vez que la energía pasa por un ciclo de yin y yang crea y vuelve a crear.
Ese ciclo tiene cuatro direcciones y un centro, y en cada una de ellas la energía se desarrolla con una característica diferente. Adelante es fuego, atrás agua, a la izquierda es madera y a la derecha es metal. En el centro es la tierra.
La misma energía cambia y toma la cualidad del elemento en cada momento o dirección del ciclo.

Cualidades y características de los 5 elementos
La cultura china crea el concepto de Yin- Yang para explicar la sucesión de cambios en la naturaleza, por ejemplo: interno – externo, verano – invierno y el de los cinco elementos en sus direcciones o caminos: adelante, atrás, izquierda, derecha y centro .

  • Adelante el Fuego: “Yen Shang”. Es ardiente y ascendente, explosivo como el ataque, frontal.
  • Hacia atrás el agua: “Run Xia”. Es descendente, como una ola u onda, para cambiar la fuerza o desviarla. De esa manera junta energía y luego estalla.
  • A la izquierda la Madera: “Chu Zhü”. Es penetrante y envolvente, muy buena para entrar donde otros no pueden, gracias a sus torciones, como una raíz que toca una piedra, se enrosca alrededor de ella para atravesarla siempre en una dirección sorteando los obstáculos.
  • A la derecha el Metal: “Chong Ge”. El mas denso de los elementos cuya virtud es su capacidad de concentración de energía, como el filo de un cuchillo; mucha energía en un pequeño punto.
  • En el centro la Tierra: “Jia Chiang” sustento de todos estable, representante de la tranquilidad absoluta, no necesita nada. En ella crece la madera, ella contiene el agua, y en ella la combustión de la madera permite el fuego. Dentro de ella alberga el metal. Ella crea y provee.

Primeros conceptos de alquimia en Tai Chi Chuan
De lo anterior se deduce que cuando nos movemos en la forma, nuestra energía toma la característica de cada elemento.
Nuestra izquierda toma la característica de la madera. Nuestra derecha, las cualidades del metal. Al frente, del fuego. Y hacia atrás, las del agua.
Con cada movimiento nuestra energía se alquimiza, cambiando y mejorando su característica.
Seria como cuando un herrero martilla el hierro, después de calentarlo, ordena los átomos del metal todos en una misma dirección generando mucha mas fuerza de cohesión.
Cada vez que la energía circula atravesando los 5 elementos, capta las cualidades de cada uno, mejorando, alquimizandose, para elevar su nivel. Aumenta la cualidad, cantidad y calidad de la energía

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